불교정책의 갈림길.

최근 승려들을 중심으로 한 수백 명의 시위대가 끄라쑤엉 풋타쌋싸나Ministry of Buddhism(가칭) 설립을 추진하기 위해 거리로 나왔다.
개혁주의자 승려 파이싼 위싸로는 부서의 설립 제안은 문제의 핵심 접근과는 거리가 멀다고 믿고 있다.
태국민의 불교에 대한 중요성이 과장되어서는 안된다. 지난달 Ministry of Buddhism 설립을 요구하며 수백 명의 시민들과 승려들이 국회 앞을 행진했다.
부서의 설립은 국가에서 이 나라의 주 종교를 위협하는 문제를 해결하기 위한 예산과 인력을 제공하게 된다는 의미이다.
하지만 불교의 미래를 정부에 의존해야 하는 것일까?
진실로 불교를 복원하고 발전시킬 의향이 있다면 신도, 지역사회[communities] 등이 포함된 방법을 찾아야 한다고 주장하고 싶다.
역사에서 교훈을 얻을 수 있다.

과거 Theravada Buddhism은 국가, 승가, 신도간에 조화를 이루며 번창했다.
승가는 민중을 계율[dhamma]의 길로 안내하고 정부와 대중은 승려들에게 필요한 물품을 공급하고 그들의 행동을 규제할 책임이 있었다.
세 요소가 잘 결합하여 조화를 이룰 때 종교는 융성 한다.

또 다른 교훈: 인도에서 불교가 사라진 이유는 많은 이들이 잘못 알고 있는 무슬림의 침범과는 관계가 없다.
Hinduism도 공격을 받았지만 살아 남았다.
인도에서 불교 퇴보의 원인은 정부의 과보호였다. 과보호로 승려들은 당시 유명 대학이었던 나란다에 모여들었으며 일반 신도들과의 접촉이 끊어졌다.
세월이 흐르면서 대중들은 종교가 승려들만의 문제라고 믿게 되었다. Nalanda가 붕괴되자 불교는 생존의 근거를 잃었다.

태국은 수백 년에 걸쳐 종교의 유지에 군주가 중요한 역할을 해온 것이 사실이다.
하지만 군주의 지원은 수도와 대도시의 유명 사찰에 한정되어 있었다.
대부분의 사찰과 승려들은 대중의 지원으로 살아 남았다.

절대왕권 시대였음에도 불구하고 군주는 승려들의 위나야(불교 규범:correct discipline; Buddhist canon)에 대한 간섭은 한정되어 있었다.
라마 1세[1782-1809] 시대 128명이 승적을 떠났다. 그 수는 라마 3세[1868-1910] 시대 500명으로 증가했다. 하지만 승가에 대한 관여는 수도내의 사찰에 한정되었다.

방콕 외각 지역에 거주하는 승려들은 지역사회의 통제를 받았다.
지역사회의 통제로 인해 불교가 오늘날까지 살아 남았다고 할 수 있다.
불교는 삼면의 균형이 깨어질 때 쇠퇴하기 시작한다.

Sangha Act(Ror Sor 121 bill)에 의해 승가가 지역사회에서 국가관리로 전환된 100년 전부터 쇠퇴가 시작되었다.
1903년 첫 시행이 되어 the Sangha Supreme Council 밑에 통합 불교 행정부가 있었다.
종교문제가 정부의 통제 하에 들어가자 지역사회의 참여가 줄었다.
전통적으로 지역사회에 속했던 사찰[왓:wat]은 법적으로 "종교 재산"으로 분류되어 정부 관할이 되었다.

특정 사찰의 신축, 보수 여부에 대한 문제를 포함한 많은 협의점에서 지역민의 여론은 더 이상 고려 사항이 되지 않았다. 이러한 문제는 이제 국가 담당이다.
정부에서 성직의 진급을 관장하고 있다. 일부 권한을 the Sangha Supreme Council에 이양했지만 효과는 미미하며 신도들은 승려들의 문제에 거리를 두고 있다. 점차 대중들의 관심이 멀어지고 있다.

문제는 이제 종교가 국가존립에 우선 순위가 아니라는 것이다.
이러한 것으로 인해 승려들과 사찰에 많은 문제가 생기는 이유이며 끄라쑤엉 풋타쌋싸나설립을 요구했던 것이다.

국가에 모든 책임을 전가하는 것은 물론 공평하지 않다.
신도들이 종교에 등을 돌렸다는 사실 역시 잊어서는 안 된다.
승려들의 교육의 질이 떨어졌음에 경종을 울리고 있다. 일반 신도들이 의식하고 있을까?

신도들이 문제방지에 관심을 기울인 적이 있을까?
기부금 중 많은 부분이 사찰 신축에 사용되며 승려학교에 지원되는 자금은 극히 미미하다.

새로운 부서의 신설이 승려나 불교 중흥에 더 많은 예산을 지원할 수 있게 될지 모르지만 삼각관계를 약화시킬 것이 분명하다.
부서가 신설되면 신도들은 종교문제에 대해 더 많은 요구를 하게 될 것이다. 현재의 끄롬깐 쌋싸나Department of Religious Affairs가 규모는 작지만 대중은 승려들이 연관된 모든 추문을 해결하기를 기대하고 있다. 신도들은 더 이상 종교를 떠받치는 것은 자신들의 의무라고 생각하지 않는다.

部의 권한이 커질수록 이러한 경향은 더욱 현실화 될 것이다.
부서는 신도들이 행했던 것 보다 더 많은 직무를 떠맡게 될 것이다. 이러한 직무는 부서의 예산과 권한을 확장 시키는 역할을 하게 될 것이다.

사찰조직을 관장할 국가기관이 생기면 신도들의 참여 길이 막히게 된다. 정부에서 모든 일을 할 것으로 생각 신도들이 지역사찰에 대한 공양을 멈출 수도 있다.

정부간섭으로 인한 역효과를 보게 될 것이다. 정부 물자나 자금 지원이 도착하면 주민들은 이제와 같은 상호협력을 중단하고 온갖 문제해결을 정부에 의존 할 것이다.
새로운 도로개설이나 교량보수를 주민 자발적으로 시작할까? 모든 주민들은 국가나 Or Bor Tor (Tambon Administrative Organisation)에서 예산이 내려 올 때 만 그렇게 할 것이다.
예산 없이는 서로에게 유익 하지만 주민들은 협력하지 않을 것이다.
Ministry of Buddhism의 설립 의도가 좋은 것은 분명하다.
하지만 신도 개개인의 책무에 미치는 부정적 파급을 무시해서는 안 된다.
핵심적인 의문은: 불교쇠퇴는 무엇에 원인 하는가? 자금이 부족한가? 성직? 권한? 신도사이의 경각심 부족?
자금이나 권한의 문제라면 왜 여전히 산적한 문제에 묻혀 있는가? 내무부장관은 권한과 막대한 예산을 가지고 있지만 마약, 도박 ,범죄에 적절하게 대처하지 못하고 있다.

불교내의 문제 해결의 핵심은 대중의 활발한 참여이다. 부서를 거대화 하는 대신에 정부는 종교문제에 대한 대중의 참여를 활성화 시켜야 한다.
한가지 고려해볼 해결방법은 중앙에서 지방단위까지 중앙 집권적이 아닌 종교관련 위원회의 설립이다.

법으로 인정된 이러한 위원회는 정신적 지식, 불교윤리 고양, 승려 교육촉진 등을 포함한 종교관련 업무 지원 기능을 할 수 있을 것이다.
위원회는 정부에서 지원하고 지방세로 비용이 지불되어야 한다.

위원은 National Constitution Drafting Assembly 선출 방식을 따라야 한다.
관리 위원회의 업무, 정책, 예산 등을 심의할 신도 단체도 구성되어야 한다.
두 기구에는 승려들과 여승들이 포함 되어야 한다.

두 기구는 종교인과 신도들에게 전국적, 지역적 종교 현황에 대한 시각을 교환 할 수 있는 포럼을 제공해야 한다.
이러한 포럼에서 승려들의 올바른 수양, 승려들의 탈선, 승려가 되려는 사람들의 자격심사 등을 포함한 논점들을 제기하고 방안을 모색할 수 있을 것이다.

신도들의 활동이 활성화되면 종교운영의 균형을 회복할 수 있을 것이다.
갈 길은 멀지만 선택의 여지는 없다.
국가관리는 당장 효과가 있겠지만 장기적인 관점에서 문제를 악화시킬 것이다.

지역행정 위원회와 신도단체의 설립 제안으로 국가의 역할을 무시해서는 안된다.
정부는 National Buddhism Bureau 등을 통해 불교와 승려의 관리를 잘 해나가야 한다.

정부기구는 종교문제 관리를 위해 지역 협의회와 협력해야 한다.
정부기구는 지역협의회 예산 지원을 원활히 해야 할 것이다.
종교를 건실하게 유지하기 위해서 정부는 대중의 몫을 떠맡지 말고 대중들의 참여를 촉진 시켜야 한다.
이러한 이유로 인해 부서의 신설이 불교 중흥의 답이 아닌 것이다.


Bangkokpost : 2002년 10월 k young

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